Cet article a été écrit par Joelle Maurel, Docteur en Science de l’éducation, Professeur de Qi Gong diplômé de L’Institut Traditionnel D’Enseignement du Qi Gong.

Il est consultable sur son site http://joelle.maurel.pagesperso-orange.fr

Nous le reproduisons ici partiellement, avec son aimable autorisation.

1 – Les grands principes de la philosophie traditionnelle chinoise « l’homme et l’univers »

Les grands principes de la philosophie chinoise sont les suivants :

• l’homme, microcosme est à l’image du monde, le macrocosme. La nature qui nous entoure est donc considérée comme le reflet du fonctionnement intérieur humain. En étudiant la nature, l’homme peut comprendre son propre fonctionnement.
• l’homme se situe entre les énergies du ciel et les énergies de la terre et il doit trouver son équilibre entre ces deux polarités yang (le ciel) et yin (la terre). - Tout ce qui existe est en perpétuel mouvement, rien n’est figé, stable et tout est relatif. La vie est ponctuée de rythmes et de cycles qui permettent les changements, l’évolution des choses selon des phases spécifiques : naissance, croissance, maturité, déclin et mort ; la mort ne marquant pas la fin d’un cycle mais le début d’un nouveau cycle.
• Le monde est constitué de 5 éléments essentiels (Wu Xing) : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Ces cinq éléments servent de support pour l’élaboration de la médecine traditionnelle chinoise  et guide la pensée chinoise qui a élaboré un système qui s’applique à tout ce qui concerne la vie (politique, art, spiritualité, créativité, alimentation, sons, odeurs, couleurs, nombres, formes, planètes, saisons, directions, etc..).

Ces cinq éléments concernent un mouvement, une évolution en cinq phases ou cinq moments : naissance, croissance, maturité, déclin, mort.

2 – Les saisons de l’énergie

Les saisons de l’énergie sont au nombre de cinq et bien évidemment elles sont reliées à la théorie des cinq éléments.

• Le printemps qui correspond au début d’extériorisation de la nature, à l’émergence du yang, est relié à l’énergie du bois et à l’Est.
• L’été dont le point culminant correspond à l’extériorisation maximum du yang correspond à l’élément feu et au Sud.
• L’automne qui correspond au début de l’intériorisation de la nature, la naissance du yin, est relié à l’élément métal et à l’Ouest.
• L’hiver qui correspond à l’intériorisation maximum de la nature, le point culminant du yin, est relié à l’élément eau et au Nord.
• L’intersaison permet le passage en douceur d’une saison à une autre et est relié à l’élément  terre qui est neutre. C’est la cinquième saison de l’énergie. Elle est présente à chaque intersaison mais est plus marquée entre l’été et l’automne et à ce que l’on nomme l’été indien.

Chaque saison dure en moyenne 72 jours et l’intersaison est de 18 jours.

3 – L’homme et les saisons

Les saisons représentent la combinaison des énergies du ciel et de la terre. Il convient à l’homme d’accorder ses propres souffles à l’environnement et aux mouvements énergétiques de la nature.  L’homme va régler sa vie, adapter son alimentation, ses rythmes, ses besoins en fonction des saisons et en fonction de ce qu’elles lui enseignent. Par exemple, la nuit étant plus longue en hiver, il dormira plus pendant cette saison, alors qu’en été,  le jour étant plus long, il pourra profiter de la lumière du soleil plus longtemps et donc moins dormir. De même il ajustera son alimentation, par exemple préfèrera les aliments chauds en hiver et les aliments plus froids en été pour réguler l’énergie de son corps, s’adaptera à ce que lui offre la nature à chaque saison.

Il ajustera également ses vêtements en fonction du climat de chaque saison, etc… Il s’agit pour l’homme de conserver l’équilibre énergétique qui procède d’une synchronicité entre les mouvements énergétiques présents dans son corps et les rythmes saisonniers.

4 – L’originalité du Qi gong

L’originalité du Qi gong c’est d’être une pratique posturale qui, associée à la maîtrise du souffle, permet de travailler sur le corps physique pour l’entretenir, le corps énergétique pour maintenir la libre circulation des énergies, le corps mental en apaisant les pensées et le corps spirituel dans la mesure ou cette pratique permet à l’homme de trouver son équilibre entre le ciel et la terre et de retrouver son appartenance au grand tout, à l’univers tout entier.

L’originalité du Qi gong c’est de proposer une pratique qui relie toutes les dimensions de l’homme et lui permet de retrouver son unité et son appartenance au monde. C’est aussi de proposer des exercices spécifiques qui travaillent sur une dimension de l’être ou sur une partie spécifique du corps.

L’originalité du Qi gong c’est qu’il peut être pratiqué au quotidien, seul et de manière adaptée à chaque personne dans sa spécificité et ses besoins.

L’originalité du Qi gong est aussi d’être un support médical important ; en effet, suivant le diagnostic du médecin, il est possible d’adapter une pratique de mouvements spécifiques selon les organes concernés au même titre que la pharmacopée.

5 – La démarche « pratique » possible

Bien évidemment dans l’idéal la pratique du Qi gong devrait être adaptée aux caractéristiques de la personne mais la démarche pratique possible qui permet de maintenir ses énergies en équilibre et donc de préserver sa santé est d’adapter la pratique journalière ou hebdomadaire aux saisons. Le Qi gong propose des

mouvements spécifiques qui correspondent aux saisons et surtout aux organes qu’il faut renforcer et travailler pendant chacune des saisons.

6 – Les exercices de Qi Gong à travers les saisons

 Les exercices du printemps

Les exercices de Qi Gong  du printemps vont être choisis de manière à avoir une

action sur le foie, le général en chef des armées dont les fonctions sont de :

• régler la circulation et la répartition de l’énergie et du sang,
• stoker le sang
• gouverner les tendons et nourrir les ongles
• ouvrir les yeux

Le foie est en lien avec le méridien de la vésicule biliaire.

Les postures à pratiquer au printemps sont les suivantes :

• Toutes les postures du tigre
• les postures qui vont amener un étirement des méridiens de la vésicule biliaire et du foie
• menacer du poing renforce l’énergie des muscles
• la posture de l’arbre, de préférence en extérieur, les yeux grand ouvert sur la couleur verte.
• Enserrer l’arbre et se relier à la terre (méditation wu dang)
• L’hirondelle pourpre s’envole très haut dans le ciel pour libérer le foie de ses tensions et ouvrir au niveau de la poitrine 
• L’aigle déploie ses ailes pour régulariser la distribution de l’énergie et du sang dans tout le corps. Cet exercice détend les muscles.
• Harmoniser la rate et le foie
• Méditation du sourire pour relâcher, détendre et nourrir le foie

 Les exercices de l’été

Le cœur est associé à l’élément feu et à l’été. Le cœur est considéré comme l’empereur de tout l’organisme, ses fonctions sont de :

• gouverner les vaisseaux,
• gouverner la tension artérielle,
• gouverner la circulation veineuse,
• gouverner le sang
• gouverner le chen

Le cœur est associé à l’intestin grêle mais le maître du cœur et le triple réchauffeur sont très liés à l’empereur des organes.

En été il sera bon de privilégier les postures suivantes :

• Toutes les postures du singe
• tous les étirements des méridiens du cœur, de l’intestin grêle, du maître du cœur et du triple réchauffeur,
• Balancer la tête et le fondement apaise le feu du cœur,
• Le tigre renverse la montagne
• Drainer le triple réchauffeur
• S’incliner en avant régularise les fonctions du foyer supérieur
• Stimuler le méridien de l’intestin grêle
• Méditation dirigée vers le cœur pour l’apaiser.

 Les exercices de l’intersaison

La rate est l’organe qui est relié à cette intersaison, elle est associée au pancréas et à l’estomac parce que ces deux organes font partie du centre de l’homme (le plexus solaire). Comme ces organes sont chargés de ravitailler le corps en énergie et en sang on les appellent les organes greniers. Les fonctions de la rate sont de : - répartir l’énergie dans le corps,

• gouverner la transformation et le transport des matières nutritives,
• gouverner l’humidification du corps,
• gouverner les muscles et les membres

Pendant les intersaisons, c’est le moment de faire

• les postures de l’ours
• Toutes les postures permettant l’étirement de la rate et de l’estomac, - Séparer le ciel et la terre
• Le dragon et le tigre se mêlent
• Drainer le triple réchauffeur
• La respiration abdominale consciente,
• Elever les bras régularise la rate et l’estomac
• Enserrer l’arbre et se relier à la terre
• Corriger le flux énergétique de l’estomac
• Harmoniser la rate et le foie

 Les exercices de l’automne

A l’automne sont reliés les poumons et l’élément Métal ;  les poumons sont reliés au gros intestin.

Les poumons :

• gouvernent la respiration et le Qi,
• règlent le débit de l’énergie dans les méridiens, 
• gouvernent la voie des eaux,
• gouvernent la surface du corps
• s’ouvre au nez et à la gorge

Les exercices à privilégiés pendant l’automne vont concerner,

• Les automassages de l’automne
• toutes les postures de grue et de phénix :
• toutes les postures amenant un étirement des méridiens du poumon et du gros intestin 

Les exercices de l’hiver

L’hiver est associé au froid, à l’élément eau et aux reins. Les reins sont reliés au méridien de la vessie. Les fonctions des reins sont de :

• stocker les énergies vitales
• de gouverner les os et les moelles,
• de gouverner la croissance et le développement
• de gouverner l’eau du corps,
• de gouverner la réception du Qi
• les reins s’ouvrent aux oreilles

En hiver on s’appliquera donc à pratiquer les postures qui stimulent les reins :

• toutes les postures de  serpents,
• les postures qui amènent un étirement des méridiens des reins et de la vessie
• les postures se pratiquant en « cavalier »,
• Envoyer le souffle aux reins
• La tortue aspire l’énergie yang
• la respiration osseuse
• la petite circulation céleste,
• Méditation axée sur les reins

7 – Les applications possibles

Il y a une grande différence de mentalité entre l’Orient et l’Occident ; cependant, si le Qi gong avait une plus grande notoriété en France et était reconnu comme une pratique énergétique de guérison, il pourrait être utilisé à des fins médicales. Cela impliquerait aussi la reconnaissance de la médecine traditionnelle chinoise en parallèle de la médecine occidentale.

8 – Les techniques ou règles de vie complémentaires

Associer à chaque saison :

• une pratique de massage ou de pression sur certains points d’acupuncture qui stimulent les organes reliés à la saison,
• une hygiène alimentaire en privilégiant certains aliments, certaines saveurs,
• privilégier certaines attitudes comme marcher au printemps dans les bois avec la couleur verte, etc…

Source : site de Joelle Maurel - http://joelle.maurel.pagesperso-orange.fr/articlespdf/yogaqigrelax/qigon...